教育心理学:游戏是具有实践性的现实活动,辅助搭建儿童的世界观

从心理学角度看 , 一般意义上的游戏精神包括哪些内容?首先 , 游戏精神是一种快乐的精神 。 赫伊津哈所说的游戏中的愉悦、伽达默尔所说的游戏中的轻松 , 都是在探求游戏精神的快乐品质 。
在游戏研究中 , 有的研究者认可游戏的快乐精神 , 有的研究者则回避游戏的快乐问题 。
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学界由来已久的关于快乐和幸福的争论 , 更是让游戏研究者在探讨游戏的快乐品性时多了几分谨慎的态度 。 但无可否认 , 人们一提起游戏 , 第一反应就是快乐 。 无论是成人还是儿童 , 对游戏的向往都起始于游戏可能带来的快乐体验 。 卡特奥认为 , “假如儿童要游戏 , 那就是要寻找乐趣 , 而不是要巩固他的本能或发展他的器官 。 ”快乐的游戏精神通过使人感受到快乐和幸福从而关闭了所有这类企图 , 由权力者决定“什么对人最有益” , 这种是否有益的思考由游戏者自己去体会 。 游戏的快乐天然地具有审美特性 , 人们在游戏中自然绽放的快乐情绪 , 正是从人的感性愉悦上切入人的生命本体 , 体验生命的自由状态 。
对快乐的游戏精神作了最好的注解:“在游戏中 , 人们总是快乐地、情绪高昂地表达出自己的热情和精神气质 。 实际上 , 游戏的奥秘和乐趣就在于此 , 它表明了人们对另一种生活的希望 。 游戏有其自身的魅力 , 它使人扮演着另一种完全不同的角色 , 是对未来的“预先占有” , 是对那些令人烦忧的现实世界的一种超越 。
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在游戏中 , 人世间的现实突然成为一种转瞬即逝的东西 。 人们随时准备接受游戏中出现的令人惊异的和新奇的事情 , 进入一个运用不同法则的世界 。
他们将解除所有的顾虑 , 使自己成为自由和具有主宰能力的人 。 快乐的游戏精神与人们依照直觉去行动密不可分 。
当前 , 即使是理性科学和经验科学 , 也无法拒斥或否认直觉的存在以及其中所包含的快乐含义 。 游戏正是一种依靠直觉展开的行动 。 所以 , 无论人们持有怎样的态度 , 快乐始终是游戏的首要精神 。 其次 , 游戏精神是一种自由的精神 。
通过自由的游戏精神 , 人在自主意义上体验自身的精神性存在 , 导向升华意义上的现实实践活动 。
人的本性是向往自由的 , 游戏者通过游戏的主宰权把自我让渡于、交托于游戏 , 心甘情愿地让游戏主宰自身 , 但这种“被主宰”是游戏者自己可以把握的“被主宰” 。 里斯曼希望我们能在游戏中发现自我主宰的自由 , 而且 , 倘若我们能在游戏中克服障碍而变得自由自在的话 , 那么 , 真正的游戏才能够获得新生 。
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但是 , 游戏的自由精神也不是绝对的、无底限的 , 它是限制与超越的平衡及和谐 。 最后 , 游戏精神是一种开放的精神 。 游戏的开放精神是指游戏对生活、对世界的全面开放 , 游戏不是在既定不变的游戏世界中游戏 , 而是与不确定的、差异的、多样的世界进行游戏 。
许莱格尔说过:“所有神圣的游戏 , 仅仅是对无限的世界的游戏 。 ”
如果说游戏的自由精神表达了对游戏规则的尊重 , 那么游戏的开放精神则表达出游戏规则应以游戏的方式运行的愿望 。
赫伊津哈和伽达默尔都对游戏规则提出了自己独到的认识 。 他们都认为 , 游戏者在尊重、服从游戏规则的前提下 , 可以不必拘泥既定的程式 , 在循环往复的游戏过程中不断调整和创新游戏规则 。 不过 , 对游戏规则的调整和创新不是随意的行为 , 它必须基于对游戏的理解 。

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