日日茶艺怎么样 _茶道

茶艺学习心得？

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如下：
第一，简单是“茶”和“艺”的有机结合。茶艺是茶人把人们日常饮茶的习惯，根据茶道规则，通过艺术加工，向饮茶人和宾客展现茶的冲、泡、饮的技巧，把日常的饮茶引向艺术化，提升了品饮的境界，赋予茶以更强的灵性和美感。
第二，茶艺是一种生活艺术。茶艺多姿多彩，充满生活情趣，对于丰富我们的生活，提高生活品位，是一种积极的方式。
第三，茶艺是一种舞台艺术。要展现茶艺的魅力，需要借助于人物、道具、舞台、灯光、音响、字画、花草等的密切配合及合理编排，给饮茶人以高尚、美好的享受，给表演带来活力。
第四，茶艺是一种人生艺术。人生如茶，在紧张繁忙之中，泡出一壶好茶，细细品味，通过品茶进入内心的修养过程，感悟苦辣酸甜的人生，使心灵得到净化。
第五，茶艺是一种文化。茶艺在融合中华民族优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式，并扩展到文学、艺术等领域，形成了具有浓厚民族特色的中国茶文化。
第六，茶艺是一门唯美是求的生活艺术，只有分类深入研究，不断发展创新，茶艺才能走下表演舞台，进入千家万户，成为当代民众乐于接受的一种健康、诗意、时尚的生活方式。
茶文化对现代社会的作用主要有五个方面：
一是茶文化以茶德为中心，重视人的群体价值，倡导无私奉献，反对见利忘义和唯利是图。主张义重于利，注重协调人与人之间的相互关系，提倡对人尊敬，重视修生养德，有利于人的心态平衡，解决现代人的精神困惑，提高人的文化素质；
二是茶文化是应对人生挑战的益友。在激烈的社会竞争，市场竞争下，紧张的工作、应酬、复杂的人际关系，以及各类依附在人们身上的压力不轻。参与茶文化，可以使精神和身心放松一番，以应对人生的挑战，香港茶楼的这个作用十分显著；
三是有利于社区文明建设。经济上去了，但文化不能落后，社会风气不能污浊，道德不能沦丧和丑恶。改革开放后茶文化的传播表明，茶文化是有改变社会不正当消费活动、创建精神文明、促进社会进步的作用；
四是对提高人们生活质量，丰富文化生活的作用明显。茶文化具有知识性、趣味性和康乐性，品尝名茶、茶具、茶点，观看茶俗茶艺，都给人一种美的享受；
五是促进开放，推进国际文化交流。上海市闸北区连续四届举办国际茶文化节，扩大了闸北区对内对外的知名度，闸北区四套班子一致决定茶文化节要一直办下去，并投资在闸北公园兴建茶文化景点，以期建成茶文化大观园。
国际茶文化的频繁交流，使茶文化跨越国界，广交天下成为人类文明的共同精神财富。

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《日日是好日》，是博友推荐的一本书，在我刻意放慢阅读的脚步之下，阅读完毕。掩卷沉思，收获还是挺多的。
本书作者就是想告诉我们如何从学茶艺的过程以及从茶里喝出人生与幸福。在茶艺美学中，重视只管去做，欣赏当下的美好。
书中每一副插图，简洁又具有禅意。在茶事过程的每一个小细节，包括场景布置，都会令人动容，浮躁的心，也会跟着茶事的每一节产生律动共鸣，慢慢渗入到你的心境中，让你能够平静下来，欣赏书中的美好，茶艺的美好，当下的美好。仿佛自己置身茶室中，身临其境。
日日是好日，这是出自佛经《碧严录》，意指透过修行改变心境。因为自己曾经学过两节茶艺课，国内的茶艺跟日本的茶艺还是有些区别。虽然我只是有过茶艺体验，也能感受茶艺带来的妙处。说实在的，做很多事的确也只需要你认为是对的，做就是了，不要思考太多，能够享受过程就已经很好了。
总之，这本书看标题就让人心情舒畅，带给我的感觉很奇妙，很美好，是一本让人心静且让人享受的好书。
愿我的生活，大家的生活，如书，日日是好日！
###其它资料参考###答案:日本茶，在奈良时期由中国传入，并将点茶法完整地保存在了现代茶艺之中。日本民艺大师柳宗悦说，茶道的精髓是“素雅”，因此茶具过于奢华是违背初心的。在本书“茶具的选择与搭配”里，解致璋主要介绍了茶壶、茶杯、茶盅的门类及其他茶具的功用，“每一件茶具的特质都直接影响茶汤最后的风貌。”这与柳宗悦所论不谋而合，“那些大名物的茶碗、茶罐，曾经都只不过是一些平凡无奇的民器。”器具再好，也需要爱茶人发自内心滋养。茶道，是由形到心的过程。“没有谦让品质的器物是无法用作茶器的。”柳宗悦如是说。同时，解致璋认为，精心选择茶花和点心，定会为品茶增添情致。
在介绍泡茶与品茶时，解致璋秉持一个观点，那就是“好喝的感觉”和“自己喜爱的口味”，这让我看到了现代茶道教学的进步。她在为日本作家森下典子的《日日是好日》作序时写到，“中国是茶叶的故乡，从绿茶到红茶，世界上所有的制茶方式都是中国人发明的。”虽然日本茶道以中国为源，但日本茶界对“道”的理解却有些苛刻。
森下典子在书里讲述的是自己学习茶道十几年经历的事。提及初学时，不甚理解茶道的规定动作，武田老师就说，不要问，照做就行了。日本茶道的学习信条即是，“说是学习，不如说是养成习惯。”这也是柳宗悦要求的，“先有形” 。但解致璋认为，茶的好喝与否，我们讨论的其实不是标准，而是一个水准，超越了那个水准，就可以获得丰盛多样的好茶，像艺术品一样变幻莫测。解致璋与武田老师，以及柳宗悦的观点，并不矛盾，他们最终殊途同归至茶道本质：真正的茶因型而变得更为自由。
茶由先秦走来，至今已几千年。人们不仅学会了制作美味茶汤，还自觉地形成了一种美的哲学：茶道。所谓茶道的最高境界，就是“禅茶一味”，化归著名禅宗公案便是：不如喝茶去。现代人追求活在当下，谈何容易。解致璋在后记里选取陆游诗为题，“人间万事消磨尽，只有清香似旧时。”人生那么多坎坷，只有爱不会忘记。茶的清香，就是一味爱的记忆。吾心安处是茶香，当如是。
###其它资料参考###茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名” 。下面是我精心为你整理的茶道的精神，一起来看看。
茶道的精神一、“和”中国这茶道哲学思想的核心
“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”放置在地上从“土”炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”风炉上煮的茶汤从“水” 。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
二、“静”中国茶道修习的必由之径
中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘?如何从淡淡的茶汤中去品位人生?如何在茶事活动中明心见性?如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我?答案只有一个——静。
老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，爱猫扑.爱生活焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。
道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物， ……冲淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。
在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法” 。
三、“怡”中国茶道中茶人的身心享受
“怡”者和悦、愉快之意。
中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。。
历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。
参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生” ，僧人可“怡然自得” 。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。
四、“真”中国茶道的终极追求
中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真” 。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。
中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味环境最好是真山真水挂的字画最好是名家名人的真迹用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”由三重含义。
1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真” 。
爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。
“茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”
茶道的解释受老子“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心” 。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”
【日日茶艺怎么样】其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名” 。同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月” ，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心” 。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。